《浮士德》这部诗剧是歌德耗费60年写就的,在这本书中,歌德通过对浮士德的思想进行描写,塑造了浮士德在不同时期的形象,“浮士德精神”也是后世借此而产生的一个对浮士德思想的描述的代名词。
然而,“浮士德精神”经过了长时间的传承和各种因素的影响,被渐渐脸谱化了,渐渐只有“永不满足,乐观进取”这类大而化之的词语象征浮士德精神了,而我理解的浮士德精神,却远不止于此。
首先,需要指出一点,浮士德精神不是永恒不变的,不同时代的人都会有不同的看法,因此其含义也不尽相同。再者,书中的浮士德经历了不同人生阶段,其思想也非一成不变,所以在分析一个人的精神思想时,不能脱离现实的时代背景以及书中人所处环境。
浮士德的人生可分为五个阶段,第一个阶段则是书斋生活,在靡菲斯特找到浮士德前,浮士德只是每日埋首于书卷中。而在这之后,浮士德则毅然决定外出闯荡,这实际象征着由纯粹理性到实践的转变。浮士德在将希伯来文的《圣经》翻译成德文时,其中有一句“太初有道”,浮士德再三斟酌,最终改为了“太初有行”。显而易见的,“道”非真实存在之物,而是一种思想或是冥冥之中的一种规律,而“行”则代表了实际的作为,是由我们自身所决定的。歌德借此告诉人们要突破旧知识的枷锁,要将自己投身于更大的世界中,要行动,不要空谈。《浮士德》作为启蒙文学的代表作,所蕴含的便是这种对教条的旧知识与旧理性的反抗。另外,这种精神在萨特的存在主义学说中也传承了下来,萨特一直强调人自我选择的重要性,这一点与这一阶段的浮士德精神是吻合的。
浮士德的爱情阶段始于他冲出书斋后,爱上了市民格里卿。与格里卿的爱情象征了浮士德的欲望,而这种欲望不但遭受了世俗的批判,还有理性的冲击,最终使浮士德丧失理智,甚至丧失道德。在这里,歌德有意提醒我们伪装后的欲望所能带来的后果。在这里,我们可以明显的看到康德式的伦理学仍对歌德有深远的影响。康德视道德为义务问题,乃是绝对命令,即普遍法则。另外,康德在《道德形而上学原理》中特别强调了所谓的“实践理性”,简而言之即该怎么做。这里,比起浮士德精神,歌德所要表达的更多是这种康德式的伦理观。那么,关于这一阶段的浮士德精神又有什么体现呢?我想,还是“存在”,浮士德在这场爱情中十分重视当下,希望用一切来换取当下的满足,当然,这种“活在当下”的极端就是丧失理智。
浮士德的第三个阶段——政治经历让我想到中国古代的文人,浮士德最初希望建功立业,却受到挫折,也看到了政治的阴暗面,于是转入第四阶段,开始逃避现实,沉浸在古典美中。然而不幸的是,用艺术教育来改造世界是不可能的,最终浮士德所追求的古典美也随海伦的魂魄幻灭了。浮士德的经历引起我们对艺术的反思,是否艺术必须以现实为基础?如空中楼阁的古典美又该何去何从?浮士德的故事是虚构的,然而这个问题却横贯东西方。在当今,许多人向往着“采菊东篱下,悠然见南山”的生活,于是便开始数落城市的弊端,然则在今天,我们可能脱离社会而成为一个孤立的人吗?且不说日常生活的诸多不便,还有就是天下哪里有那么多的乐土供隐士们陶醉其中,于是就成了“相逢尽道休官好,林下何曾见一人”的局面。我们的城市有许多不足,但远不是我们可以随便弃之而去的,即使远处是青山绿水,但我们注定要与平庸一同栖宿。
经历这一切后,浮士德的性格也由最初的刚强激烈改变为深沉、和蔼,于是带着他的哲思与感悟,他进入了一个社会追求阶段,他开始注重自然与物质,注重于现世的幸福。我们可以将其视为歌德对时间重要性的再一次强调,以及对一切华而不实的哲学和艺术的批判。也许在歌德看来,只有自然哲学才能真正造福人类。
最后,浮士德所构想的乌托邦也陨落了,然而浮士德的灵魂却回到了主的怀抱之中, 歌德给了这个悲剧一个带有希望的结尾。这是为什么?因为进步,哲学是永不止步的,哲学不会消亡,浮士德精神亦是永恒的。
到了今天,浮士德精神在于其包含的各种各样的对立:理性与实践,欲望和道德,艺术和政治,理想和现实……在我们的身边,永远充满了这样的选择,然而人们在面对这些问题时,可曾流露出像歌德那样的悲观气息,抑或是为难?这是一个人们都有着极度“健康”的精神的时代,“健康”到没有任何问题在人们心中。是什么赋予了我们这样一种荒芜的“健康”?
由此可见,浮士德精神所包含的绝非简单几个字所能概括的,它是会改变的,也不一定永远是正面的。浮士德精神在当今仍有着深远的影响,歌德的伟大之处在于,他能够站在高处,以悲悯的眼光俯视众生,又可以超越时代,写下他清晰痛苦的哲思。正因如此,《浮士德》才作为世俗的《圣经》,得以传唱不衰。