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仕皇
2000-01-01 加入
《浮士德》这部诗剧是歌德耗费60年写就的，在这本书中，歌德通过对浮士德的思想进行描写，塑造了浮士德在不同时期的形象，“浮士德精神”也是后世借此而产生的一个对浮士德思想的描述的代名词。
然而，“浮士德精神”经过了长时间的传承和各种因素的影响，被渐渐脸谱化了，渐渐只有“永不满足，乐观进取”这类大而化之的词语象征浮士德精神了，而我理解的浮士德精神，却远不止于此。
首先，需要指出一点，浮士德精神不是永恒不变的，不同时代的人都会有不同的看法，因此其含义也不尽相同。再者，书中的浮士德经历了不同人生阶段，其思想也非一成不变，所以在分析一个人的精神思想时，不能脱离现实的时代背景以及书中人所处环境。
浮士德的人生可分为五个阶段，第一个阶段则是书斋生活，在靡菲斯特找到浮士德前，浮士德只是每日埋首于书卷中。而在这之后，浮士德则毅然决定外出闯荡，这实际象征着由纯粹理性到实践的转变。浮士德在将希伯来文的《圣经》翻译成德文时，其中有一句“太初有道”，浮士德再三斟酌，最终改为了“太初有行”。显而易见的，“道”非真实存在之物，而是一种思想或是冥冥之中的一种规律，而“行”则代表了实际的作为，是由我们自身所决定的。歌德借此告诉人们要突破旧知识的枷锁，要将自己投身于更大的世界中，要行动，不要空谈。《浮士德》作为启蒙文学的代表作，所蕴含的便是这种对教条的旧知识与旧理性的反抗。另外，这种精神在萨特的存在主义学说中也传承了下来，萨特一直强调人自我选择的重要性，这一点与这一阶段的浮士德精神是吻合的。
浮士德的爱情阶段始于他冲出书斋后，爱上了市民格里卿。与格里卿的爱情象征了浮士德的欲望，而这种欲望不但遭受了世俗的批判，还有理性的冲击，最终使浮士德丧失理智，甚至丧失道德。在这里，歌德有意提醒我们伪装后的欲望所能带来的后果。在这里，我们可以明显的看到康德式的伦理学仍对歌德有深远的影响。康德视道德为义务问题，乃是绝对命令，即普遍法则。另外，康德在《道德形而上学原理》中特别强调了所谓的“实践理性”，简而言之即该怎么做。这里，比起浮士德精神，歌德所要表达的更多是这种康德式的伦理观。那么，关于这一阶段的浮士德精神又有什么体现呢？我想，还是“存在”，浮士德在这场爱情中十分重视当下，希望用一切来换取当下的满足，当然，这种“活在当下”的极端就是丧失理智。
浮士德的第三个阶段——政治经历让我想到中国古代的文人，浮士德最初希望建功立业，却受到挫折，也看到了政治的阴暗面，于是转入第四阶段，开始逃避现实，沉浸在古典美中。然而不幸的是，用艺术教育来改造世界是不可能的，最终浮士德所追求的古典美也随海伦的魂魄幻灭了。浮士德的经历引起我们对艺术的反思，是否艺术必须以现实为基础？如空中楼阁的古典美又该何去何从？浮士德的故事是虚构的，然而这个问题却横贯东西方。在当今，许多人向往着“采菊东篱下，悠然见南山”的生活，于是便开始数落城市的弊端，然则在今天，我们可能脱离社会而成为一个孤立的人吗？且不说日常生活的诸多不便，还有就是天下哪里有那么多的乐土供隐士们陶醉其中，于是就成了“相逢尽道休官好，林下何曾见一人”的局面。我们的城市有许多不足，但远不是我们可以随便弃之而去的，即使远处是青山绿水，但我们注定要与平庸一同栖宿。
经历这一切后，浮士德的性格也由最初的刚强激烈改变为深沉、和蔼，于是带着他的哲思与感悟，他进入了一个社会追求阶段，他开始注重自然与物质，注重于现世的幸福。我们可以将其视为歌德对时间重要性的再一次强调，以及对一切华而不实的哲学和艺术的批判。也许在歌德看来，只有自然哲学才能真正造福人类。
最后，浮士德所构想的乌托邦也陨落了，然而浮士德的灵魂却回到了主的怀抱之中， 歌德给了这个悲剧一个带有希望的结尾。这是为什么？因为进步，哲学是永不止步的，哲学不会消亡，浮士德精神亦是永恒的。
到了今天，浮士德精神在于其包含的各种各样的对立：理性与实践，欲望和道德，艺术和政治，理想和现实……在我们的身边，永远充满了这样的选择，然而人们在面对这些问题时，可曾流露出像歌德那样的悲观气息，抑或是为难？这是一个人们都有着极度“健康”的精神的时代，“健康”到没有任何问题在人们心中。是什么赋予了我们这样一种荒芜的“健康”？
由此可见，浮士德精神所包含的绝非简单几个字所能概括的，它是会改变的，也不一定永远是正面的。浮士德精神在当今仍有着深远的影响，歌德的伟大之处在于，他能够站在高处，以悲悯的眼光俯视众生，又可以超越时代，写下他清晰痛苦的哲思。正因如此，《浮士德》才作为世俗的《圣经》，得以传唱不衰。